Heráclito creía que era "menester que el pueblo luchara por la ley, así como por los muros de la ciudad". De este lado de las murallas, los griegos desarrollaron también la creencia de que solo ellos estaban dotados de una facultad racional tan extraordinaria que les otorgaba a sus ciudadanos la capacidad de convencer y ser convencidos, mediante un trato libre cuyo propósito más sublime era respetar la ley. Del otro lado del muro, "más allá", estaban los bárbaros, desprovistos de toda razón y de los que Aristóteles creía que "eran esclavos por naturaleza".
Luchar por los muros de la ciudad —como decía Heráclito— era, en últimas, defender el ideal de la libertad, del imperio de la ley y de la vida común armónica, así como también proteger uno de los más grandes logros de la filosofía griega: el ser. Este "ser", tan fantástico como el día aquel en el que el hielo llegó a Macondo y, del que Martin Heidegger en Ser y Tiempo dice que es el más universal y oscuro, pero a la vez el más comprensible de todos los conceptos, estaba atado y encadenado así mismo. Salía de sí e irremediablemente volvía a sí. Entonces, si el ser se encuentra de este lado de los muros de la ciudad, sale de ella y —como la náusea— vuelve a ella ¿Qué hay del otro lado? El no-ser —dirá—, desde la filosofía de la liberación latinoamericana, el filósofo argentino Enrique Dussel.
La filosofía de la liberación, movimiento filosófico surgido en Argentina a finales de 1970, cuyos representantes más sobresalientes acaso si son Enrique Dussel, Horacio Cerutti, Rodolfo Kusch, Juan Carlos Scannone, etcétera, se presenta como una filosofía, surgida desde la periferia; es decir, desde la realidad de América Latina, pero también de África y Asia. La filosofía de la liberación, dice Dussel en alguna parte de su Filosofía de la liberación, es la filosofía "del no-ser, de la nada, del otro, de la exterioridad, del misterio de lo sinsentido […]. Es entonces, una filosofía bárbara".
De este lado del "Mar Océano" o, lo que es lo mismo, de este lado del muro, se encuentra el Otro Hombre, pobre y oprimido. Según Dussel, se encuentran, "el rostro mestizo surcado por las arrugas del trabajo centenario del indio, el rostro de ébano del esclavo africano, el rostro aceitunado del hindú, el rostro amarillo del chino […] La mujer popular, mujer pobre de los pobres del mundo. La mujer india, africana y asiática, víctima del machismo". De este lado, se encuentran, también, los jóvenes que se resisten a renunciar a su lugar en la sociedad, sociedad de la nada, lugar del no-ser.
El Pacto Histórico, la fórmula con la que los sectores alternativos y progresistas del país pretenden que los afrocolombianos, los indígenas, los jóvenes, los líderes sociales, los ambientalistas, las mujeres, los pobres, los oprimidos, etcétera, lleguen al Congreso de la República con el fin de crear las leyes desde el conocimiento de sus territorios desde donde se juegan la vida, sus propias vidas y, romper así con la lógica del ser, que no es otra cosa que la filosofía del Yo, de lo Mismo. El Pacto Histórico es un pacto con el Otro, con la exterioridad, con el no-ser, con esa Colombia profunda y bárbara que huele a filosofía de la liberación Latinoamérica. El Pacto Histórico es un pacto con la alteridad.
La guerra, recuerda Dussel, casi es el ser que reduce al Otro al no-ser. El Pacto Histórico pretende, en consecuencia, romper con la guerra como "praxis de la dominación", cree en la paz como la salida para canalizar hacia la vida —como creía García Márquez—, "esa inmensa energía creadora que durante siglos hemos despilfarrado en la depredación y la violencia, y nos abra al fin la segunda oportunidad sobre la tierra que no tuvo la estirpe desgraciada del coronel Aureliano Buendía".
