Soltar las cadenas mentales

Soltar las cadenas mentales

"El afro no es capaz ni puede acabar el racismo. Es una tarea de los que impusieron el racismo en el mundo. Las naciones afros deben fortalecerse". ¿Cómo?

Por: Leandro Felipe Solarte Nates
noviembre 11, 2021
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Soltar las cadenas mentales
Foto: Pixabay

El viernes 15 de marzo, con la coordinación del profesor Juan Carlos Varona Albán, la Universidad del Cauca programó un webinar para darle una mirada actual a “la pandemia del racismo”, con cuatro invitados reconocidos intelectuales y dirigentes afroamericanos: la doctora brasileña y docente de la universidad Federal de Bahía, Simone de Jesús Santos, el afro-norteamericano Okunini Tsomi, profesor de la Universidad Memorial de Florida y sus colegas colombianos: William Mina, profesor de la universidad del Cauca; John Tobar, biólogo con maestría en temas ambientales y actualmente adelantando un doctorado en liderazgo en la universidad de Houston, Texas; y Elías Larrahondo Carabalí, exalcalde de Buenos Aires, Cauca, exsecretario de Educación del Cauca y actual gobernador del departamento elegido por elección popular.

A continuación les presentamos la segunda parte del conversatorio

(Le puede interesar la primera parte: https://www.proclamadelcauca.com/el-racismo-desde-una-mirada-actual/)

Ante la pregunta formulada por el profesor de la Universidad del Cauca, Juan Carlos Varona, a la doctora brasileña Simone de Jesús Dos Santos, sobre si la literatura trabaja en el Brasil para generar racismo o para acabar con él, la panelista destacó que en su país hay un grupo de jóvenes narradores y poetas que han asumido la posición de las comunidades negras brasileñas, luchando por superar el racismo estructural sobre el que se cimentó la colonización y la sociedad esclavista impuesta por los portugueses.

En sus poesías y novelas trabajan contando y asumiendo otras historias y temas identitarios para construir imaginarios diferentes a los del racismo heredado en el que los amos eran los protagonistas y destacan la vida y los valores propios de las comunidades negras. La crítica literaria se ha enfocado en la producción literaria de escritores y afrodescendientes que construyen otros imaginarios diferentes a los tradicionales. Hay organizaciones de comunidades negras que también impulsan medios de comunicación propios, como periódicos, revistas, e impulsan en colegios y universidades con la participación de profesores en talleres de creación para escribir historias que visibilicen las historias de las comunidades negras y en las que los conquistadores no sean los protagonistas. También fomentan editoriales para producir narrativa y poesía negra y publicar antologías con los autores más destacados.

A la acotación del moderador Juan Carlos Varona sobre la campaña de la ONU que entre los años 2015-2022 ha promovido acciones para la eliminación del racismo, a la pregunta ¿Qué le falta a la política de las Naciones Unidas desde diferentes países para acabar con el racismo?

El docente universitario afronorteamericano Okunini Tsomi repondió:

“El afro no es capaz ni puede acabar el racismo. Es una tarea de los que impusieron el racismo en el mundo. Las naciones afros deben fortalecerse, desarrollarse de manera que se defienda la historia, el presente y futuro afro. El racismo no puede combatirse desde una ideología y tampoco arrancó con los europeos. En sí es mucho más antiguo. Los árabes en el siglo VII desplegaron la manera de tratar a los africanos como negros, de ahí sale un término despectivo que revela su alma. Creo que lo necesario para los pueblos afros poder subsistir es la formación de redes afros de profesionales, políticos, economistas, educadores, abogados, etcétera, para protegerse en el futuro de la estructura y sistema racista existente y para batallar y protegerse del sistema existente. Si no hacemos algo se empeorará la situación.

Nada está garantizado para avance del pueblo afro. En los 10 meses de 2021 han impuesto en legislaciones estatales más de 400 leyes para bloquear la votación del pueblo afro en los Estados Unidos. No hay nada garantizado. Hay que formar redes de profesionales para organizarse, defender los derechos amenazados, por ejemplo en las escuelas se está prohibiendo la enseñanza de lo afro… a la esclavitud se le cambia de nombre, dicen que fue un acuerdo para trabajar junto a los amos y a los esclavos los llaman obreros… Si no asumimos el control de nuestra realidad, como dice un refrán: nos apalearon y sí no hubiéramos respondido creerán que nos gustó que nos azotaran. El hecho es, que sí no asumimos nuestra situación, no habrá futuro. El racismo es un sistema de controlar la posibilidad de desarrollarse a varios pueblos afectados por el racismo.

Colombia tiene más población afro que la tercera parte de la población negra existente en los países del continente africano. Mantener a los afros en pobreza absoluta como lo es ahora es un crimen contra el mundo… hablando sólo del departamento del Cauca, todo lo que se hizo durante siglos en los cañaverales, en las mineras, sólo en el departamento del Cauca… y hoy se continúa excluyendo a población afro de una vida digna. La manera de percibir el mundo dice mucho, los términos que se utilizan al nombrar lo afro dice mucho… si se habla de minorías, gente de color no se está hablando de lo afro… esa es otra cosa… interculturalidad, multiculturalidad son términos de racismo porque se confunde la realidad y se ayuda a excluir a lo afro de la sociedad.

Ante la interpelación del moderador Juan Carlos Varona comentando que cuando llegó Obama se creyó que iban a cambiar las condiciones para población afro la pregunta ¿Cuál fue la experiencia con Obama en la presidencia y sí después de su mandato, cambió la situación de los afros.

El profesor de la universidad Memorial de la Florida Okunini Tsomi respondió:

“Tener una cara conocida no significa que se den cambios. Obama Creyó que los no afros iban a ayudarle a construir una nueva nación. Con Obama, el poderoso presidente de los Estados Unidos, las organizaciones afros no registraron mayor avance, las universidades y organizaciones afros no recibieron ayuda. Su presidencia nos demostró que hay que formar una masa crítica de profesionales para poder liderar y dirigir nuestro futuro, si el gobernador nos envía 50 estudiantes afros aquí los formamos en esta universidad y ellos van a dirigir nuestro futuro. No es lo mismo ubicar un afro cualquiera y pensar que hay avances. Obama es la lección de que una persona no es suficiente.

John Tobar anotó que en la segunda mitad del siglo XX se formaron en sociedades modernas, tres conceptos: el multiculturalismo, las migraciones en masa y la globalización. De estos tres conceptos, en el siglo XXI, se habla como si fueran fenómenos globales, pero salen de Europa, de Occidente. Para la gente más tradicional, dicen: -uf, se llenaron de pánico pensando que la sociedad occidental está en declive en decadencia, y para los progresistas piensan que vivimos en una sociedad posracial… y pasa que ni lo uno ni lo otro. Se llenan de miedo porque unos dicen coloquialmente: (Esto se nos llenó de negros) y otros dicen: “Uf…ya tenemos negros- y pasa que ni lo uno ni lo otro, porque el problema coyuntural no se ha solucionado. Con Elías Larrahondo, el gobernador del Cauca, dicen que estamos avanzando y en realidad no estamos avanzando realmente… y Elías puede contarnos cómo fue su proceso electoral político y cómo ha sido su gestión como gobernador y sé que está haciendo trabajo inmenso por hacer avanzar la población afro del Cauca pero seguro se encuentra con trabas todos los días y genera mucha resistencia, ahí está el punto… Y eso que yo he leído a Elías, lo he seguido y sé que es una persona con conciencia, afrocentrado, pero también tenemos el caso de que hay personas negras que ocupan curules y sitios de decisión pero asumen la “blanquitud” y el mismo concepto de poder de la supremacía blanca heredado desde la colonia y que no tiene que ver con el color de la piel.

Enlazando lo expresado por John y Sobre su trabajo en la administración para fortalecer a su gobierno departamental y a las comunidades negras, el moderador Juan Carlos Varona cedió la palabra al gobernador Elías para preguntarle ¿Qué le hace falta al Cauca para fortalecer su gobierno y a las comunidades negras?

Elías Larrahondo manifestó estar de acuerdo con Tobar y agregó “que falta enfrentar cadenas hasta entre nosotros mismos. No es fácil llegar a gobernar en una sociedad, como en el caso nuestro, que ha sido maleducada para ser gobernada… Y esa es una de las primeras cosas con las que nos toca romper. Y desde allí va la lucha que damos… Yo pude ser, primero, alcalde de mi municipio y después secretario de educación en el departamento del Cauca y acuérdese, Juan Carlos, Dr Mina, que trazamos la política educativa que denominamos: “Cauca incluyente”, para fortalecer procesos etnoeducativos. Porque como bien lo decía Tsomi, Si no nos preparamos vamos a seguir haciendo lo mismo porque el sistema nos arropa, el sistema nos consume, nos atropella y terminamos metidos en la cotidianidad de que hay que hacer un puente, una escuela… Pues eso es lo que hace cualquier gobernador… yo pienso que no se requiere ser gobernador para eso… por eso decía en el comienzo que me siento más el portador del mensaje de decir a la gente -mire nos toca hacer más un esfuerzo- como cuando me propuse ser gobernador y me encontré haciendo un esfuerzo y hubo gente que no nos creía que podíamos llegar a la gobernación y las veía alzando los hombros, como diciendo –y a éste que le dio, de cuándo a qué–, –quién lo llamó a eso–, –venga lo acomodamos aquí–, y yo les dije –no, yo no estoy interesado en resolver un problema laboral… yo acabo de dejar un cargo– …porque era también decir no nos pueden seguir viendo arrodillados, como que no somos capaces… seguir viendo como que emprendemos y al final nos quedamos… Ese es un gran compromiso que hoy tenemos y con eso poder llevar también a toda una sociedad, incluidos los indígenas y los mestizos, a entender que hoy es muy importante reconocer también al otro, como cuando en el caso nuestro decimos, aquí estamos, para no hacernos invisibles”…

“Ya en materia de desarrollo buscamos hacer una mejor distribución de los escasos recursos que se tienen y poder llegar con algo de equidad a esos sectores donde hay el mayor atraso… Desde nuestro Plan de desarrollo “42 motivos para avanzar”, tenemos: 1. un componente étnico en el Plan de Desarrollo, para que desde ahí se tenga que mirar cuál es la política pública para trazar y no tener un salto al vacío para que después se diga: llegó un negro a la gobernación y mañana digamos: no pasó nada- y 2. Nosotros desarrollamos un componente especial para la zona del Pacífico… Todo el litoral pacífico, por lo menos en Colombia, es la zona más subdesarrollada del país, y en el Cauca, la que más… Ni siquiera tenemos acceso por carretera y entonces hoy tenemos por firmar un convenio para hacer aulas escolares y baterías sanitarias en los tres municipios de la costa, porque para aprender necesitamos generar ambientes de aprendizaje y ¿cómo un niño o niña, a pleno sol, haciendo sus necesidades fisiológicas en el campo o detrás de un árbol, va a sentir que ser afro o negro vale la pena?…

Lo más importante es llegar a la plena convicción que debemos soltarnos de las cadenas mentales para poder generar un proyecto que incorpore hacia adelante una política pública, que quien llegue, tenga que seguir con esa línea trazada hacia adelante… Pienso que hacemos nuestro aporte pero somos conscientes, que el sólo paso por la gobernación, de no hacer lo que se debe hacer, sencillamente  es dar un salto al vacío,  que nos lo van a cobrar porque nos van a decir: –ustedes qué reclaman, qué piden, si cuando estuvieron en la gobernación no hicieron nada– Entonces debemos colocarnos en dos direcciones: una, poner este esfuerzo que hemos hecho desde el Cauca, de romper esas cadenas mentales y demostrar que podemos gobernar hacia afuera, como un referente también para otros sectores; pero que también otros sectores de mayor avance, desde la academia, desde la investigación, desde  la literatura, que también se vengan al Cauca a ayudarnos a sacar adelante y poder dejar ese gran legado, que no significa por sí la transformación, pero sí, representa el camino a la transformación en  la defensa del pueblo afro, que no sólo es el color de piel sino toda una idiosincrasia que tenemos después de compartir unas costumbres, que desde lo cultural, desde lo turístico también lo hemos representado y podemos seguir fortaleciéndolo para esa identidad que nos hace trabajar con conciencia.

(Continuará)

 

 

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