El filósofo Nietzsche, en su libro Genealogía de la moral, realiza la siguiente e importante pregunta: ¿Qué significan los ideales ascéticos? Se considera que a Nietzsche se lo ha estudiado mucho, pero también se debe considerar: 1. Que hay muchos temas que aún están por desarrollar, como el Übermensch (mal traducido como “superhombre”) y el ascetismo, 2. Que hay muchos temas nietzscheanos mal interpretados, como “la voluntad de poder” (de la que Heidegger hizo una lectura muy parcializada), y 3. Que las redes sociales han manoseado mucho a Nietzsche, y lo han presentado como un autor de superación personal (bueno, las redes sociales manosean a todos los autores, y los ponen a decir estupideces). Por ahora, reflexionemos sobre la importancia de los ideales ascéticos.
Lo primero que hace Nietzsche es replantear la pregunta. En realidad, los ideales ascéticos solo importan para lo siguiente: ¿Qué significan los ideales ascéticos, para un verdadero filósofo? Esto quiere decir que los ideales ascéticos, sólo deben servir para asumir la filosofía de forma adecuada, para asumir la filosofía como un ejercicio potente y superior de la existencia. Si los ideales acéticos permiten una elevación de la existencia, entonces son correctos y adecuados. De lo contrario, son un instrumento de dominación de los individuos.
¿Por qué volverse 'estoico' es tan necesario en estos tiempos modernos?
Pero, ¿qué son los ideales ascéticos? Son “principios” a partir de los cuales se crean las condiciones adecuadas, para lograr un estado “óptimo”, que permita la expresión en plenitud de las fuerzas integrales del individuo. El ascetismo es un ejercicio de control, que hace posible un aumento de la potencia. No se trata de controlar para reprimir, ni de controlar por “moralismo”, se trata de un riguroso control de sí del individuo para que su potencia se eleve. La “ascesis” sólo es importante y tiene sentido, cuando hace posible una afirmación de la existencia.
Por ejemplo: en la sociedad del espectáculo contemporánea, en donde se diseñan e imponen deseos y proyectos de vida, que el individuo debe asumir como propios cuando en realidad son impuestos, que los lleva a una auto-explotación de sí mismos, desde la afirmación del rendimiento utilitarista; en este estado de cosas, un ideal ascético puede ser: aprender a tomar distancia de la banalización global, realizar un ejercicio profundo de pensamiento crítico ante la creciente estupidización de los individuos, atreverse a estar solo para una dignificación de sí y del otro. Estas son prácticas ascéticas vitales, que permiten un auténtico conocimiento de sí y, a partir de ahí, una creación superior de sí del individuo.
Pero la pregunta nietzscheana es: ¿qué significa el ascetismo para un verdadero filósofo? Es decir: ¿qué es lo que se debe controlar, evitar y aprender a hacer para que la filosofía sea posible? Nietzsche responde: los filósofos “piensan en lo que precisamente a ellos les resulta lo más indispensable: estar libres de coerción, perturbación, ruido, de negocios, deberes, preocupaciones; lucidez en la cabeza; danza, salto y vuelo de los pensamientos, un aire puro, claro, libre, seco, como lo es el aire de las alturas” (p. 140). Los anteriores no son valores en sí mismos, sino que lo son en tanto le permite al filósofo el “optimun” necesario para la construcción de un sistema superior del pensamiento. Solo para eso y nada más. ¿Y qué es para Nietzsche la filosofía? Es la afirmación de la existencia, a partir de una apertura y elevación de la consciencia. Por eso él se refiere a “verdaderos” filósofos. En todo lo que haya una potenciación de la consciencia de sí y del todo, hay un ejercicio filosófico.
¿Y qué quiere decir “ideal”? Nietzsche no lo asume en el sentido platónico, sino en el sentido fundamental de “principios” que inspiran, impulsan y hacen posible una destrucción, transformación y creación de sí integral. Un ideal ascético Nietzscheano puede ser: “¿Por qué soy en absoluto tan inteligente? No he reflexionado jamás sobre problemas que no lo sean, no me he malgastado” (Ecce Homo, p. 41). He aquí la verdadera aristocracia del espíritu: distinguir entre lo banal y lo fundamental.
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