Sarakaana Pushaina fue uno de los grandes palabreros wayuu de su época. Su mérito no se cimentaba en el número de disputas resueltas a lo largo de su vida ni en la trascendencia social que pudiesen tener sus arreglos, sino en el profundo conocimiento de la fundamentación mitológica del sistema normativo wayuu. Fue un pütchipü'ü singular que combinaba el ámbito pragmático de las querellas con una sensibilidad espiritual hacia las terapéuticas tradicionales de la salud entre los wayuu. De manera que en ese ser generoso y apacible habitaba algo de antiguo chamán. Antier partió desde Uribia hacia las praderas de Jepira en donde entablará, si le es posible, una larga y deleitable conversación con Utta, el sabio pájaro mitológico que tendra la respuesta justa a todas sus indagaciones.
Acaso, solo podrá transmitirnos ese encuentro a través de los sueños. Buen viaje amigo y pariente Sarakaana, que te acompañen en el viaje las sombras de las cabras sacrificadas en tu velorio, que encuentres en la oscuridad el alma de la mujer amada y la reconozcas por el tatuaje del emblema clanil, que tu alma sacie su sed en los pozos cristalinos que se encuentran en el largo y ardoroso camino de los indios muertos.
Sarakaana Pushain - Foto: Jorge Mario Múnera
Esta entrevista la hice a Sarakaana en una de las patrias wayuu de Uribia. La dejo a la lectura de los jóvenes que quieran conservar el pensamiento de este gran hombre en su memoria.
¿Qué diferencia hay entre Pütchipü’ü, Pütchipala, Pütchimaajachi, Pütche’ejena?.
-El Pütchimaajachi, es aquel que lleva la palabra, el Pütchipala, es el que se sienta a recibir la palabra, éste es llamado para eso, en contraste, los demás términos significan lo mismo, la diferencia está en la palabra Pütchipala.
¿Por qué algunas veces llaman Püsichi al palabrero?
-Porque el Püsichi, es el Wayuu que llega en la madrugada y por el hecho de llegar de madrugada es que le dicen Püsichi, porque precisamente el murciélago llega de madrugada, por eso se le da éste nombre a ese tipo de palabreros, en cambio el Pütche’ejena es otra cosa, acostumbra a llegar en la mañana con la salida del sol, mientras que el Püsichi, llega más o menos con la oscuridad.
¿Cuántas clases de palabreros hay? ¿ Es cierto que hay unos palabreros que solo son para matrimonios, otros para sangre y otros que son para cosas pequeñas?
-Eso quedó establecido desde los tiempos primigenios. El verdadero palabrero se hace cuando ya tiene tiempo en el oficio. Allí es donde comienzo a conocer el costo de cada compensación, esto lo aprende mediante la práctica, de esa manera puede manejar todo tipo de conflictos, como pago por una mujer, por muerte, pero esto la hace cuando con el tiempo, tiene la práctica y ha adquirido el conocimiento suficiente sobre el manejo de los diferentes tipos de disputas. Anteriormente no se escogían palabreros para cada caso. Lo que pasa es que hoy existen palabreros que reconocen su debilidad y se quedan en las cosas pequeñas, mientras que aquel que es fuerte se lanza a las cosas grandes, como hechos de sangre, de carne. En tanto que, el débil se queda por debajo, sin que nadie se lo imponga solo él mismo, porque le da temor y no confía en la fuerza de su palabra. Por eso puede ser que diga "Yo solo arreglo matrimonios" por ejemplo.
¿Sabe usted como se hacen los pagos entre los apalainchi, los pescadores, si no tienen ganado y si sabe que cuando un tiburón mata a un hombre ellos le cobran al mar?.
-Si, yo conozco sobre eso. Los habitantes de la playa, están allí en la playa, no son pastores, en caso de algún conflicto entre ellos, tienen que hablar entre ellos mismos y dicen: ¿Qué debemos hacer nosotros en este caso, si no tenemos chivos ni ganado?.Buscarán a los que saben sobre el caso a una persona como yo, palabrero.En este caso como ustedes no tienen ganado, ni ninguna otra cosa, pero trabajan, ganado y dinero es lo mismo, la compensación se hará en dinero mediante el valor monetario equivalente.
Cuando un tiburón mata a un hombre, el mar paga voluntariamente, dándole lo mejor de la pesca, encuentran fácilmente los nidos de las cosas más valiosas del mar. Entonces ellos reconocen que el mar les está pagando por ese hecho.
¿Conoce mujeres palabreras?
-Sí, hay mujeres que saben hablar siendo mujeres, a la mujer se le dio esa virtud desde los tiempos de antes. La mujer se sienta y habla de la mejor manera, diciendo:- A mí me gusta vivir en paz, no me agrada la idea de la muerte. Escúchame mi tío, no quiero que suceda algo, quiero el bien para todos, yo no soy igual a un hombre, yo no voy a andar armada como un hombre para entrar a pelear en una guerra, yo lo único que quiero es vivir en paz-. Dice una mujer. -No importa que yo quede sin nada, conseguiré lo que me pidan, además aquí estoy yo dando la cara y aqui está mi collar, aunque no es de la mejor calidad, porque soy una mujer pobre-.
La mujer no lleva la palabra.
¿Por qué se pide el arma en un homicidio?.
-Se pide porque ya las cosas no son como antes. Anteriormente no se pedía nada, cuando sucedía una cosa, no se pedía el arma, se pagaba lo que se llamaba (Suto’upünaajana), el valor al cambio. Eso de pedir el arma es nuevo. Me dan el arma con que mataron o hirieron, para que yo quede conforme con él, dice ahora el Wayuu..Definitivamente, esto es nuevo.
¿Para que sirve el bastón o Waraarat?.
-El Pali’isepai, es el vehículo de la palabra para el palabrero. Con el escribe mientras habla pero la fuente de su inspiración es el pali’isepai que tiene en la mano, da origen a la palabra que trasmite el palabrero.
El Waraarat, no es para la palabra sirve para pegarle a los caballos flojos. El verdadero palabrero siempre llevará un bastón de pali’isepai.
¿Por qué el palabrero no puede señalar con el dedo o con la mano a una persona presente en el escenario de conciliación?
-No es que esté prohibido, sino que es la costumbre desde antes entre los Wayuu, se señala con la punta de un palo, es como un tipo de lenguaje, no se muestra con el dedo sino con el palo..Lo mismo cuando se va repartir un pago para llamar a las mujeres se dice. –Tú, ven acá, siéntate aquí- se señala siempre con la punta de un palo, en caso de que no se tenga se vería muy feo señalar con el dedo. Se pierde valor y prestigio.
¿Por qué los palabreros siempre piden la compensación en números redondos 100, 150 cabras o vacas y no 121 o 17?.
-Es la costumbre, es lo que se pide. En el caso de que se pidan 10 vacas, se puede decir: Yo no tengo para pagar 10, pero puedo pagar la mitad, 5, también es recibido.
¿Que sabe usted de la relación de los sentidos como el olfato o la vista con el cobro?.
-No, en estos momentos, pero si, anteriormente hubo algo, como cuando una mujer no cuidaba de aplastar la nariz a un hijo con el seno y se ponía la nariz pancha, eso se pagaba. Sobre eso es que yo sé, no sé sobre lo demás.
¿Cómo se llama el acto de recoger entre los familiares para reunir lo pedido en una compensación?
-Eso tiene diferentes nombres, podríamos mencionar los siguientes:
Akaliijirawaa- Ayudarse
Aijirawaa- Quererse
Aküjiraawaa jüchiki tü ja’ijawaaka – Contarse la necesidad
Aleewaa- Juntarse, por relaciones amistosas
Pa’inwaa- Juntarse por solidaridad.
¿Cómo se distribuye el pago entre los Wayuu?.
-Cuando el pago es por un herido, los animales se reparten entre mujeres jóvenes, se cuentan los animales para cada una y se reparte entre todas las mujeres familiares más cercanas; si por ejemplo se da de a cinco reses a cada una, si una vaca se muere ellas lloran, como si se hubiera muerto el familiar por el que recibieron el pago. Éstos animales son muy queridos por ellas no permiten que les pase nada y tampoco son utilizados para cosa alguna.
¿Qué le corresponde al palabrero?.
-En éste trabajo a una persona que es palabrero como yo se le dice: -Allí están las vacas, escoge de ellas la que más te guste. Nosotros no escogemos arbitrariamente, nosotros pensamos antes de escoger y cuando decidimos escogemos dos vacas para que se reproduzcan y esto lo hacemos porque anteriormente según los viejos, esto era el costo porque nos vieron la cara. Al caminar soportamos la influencia de muchas miradas en nuestro rostro y esto debe ser pagado, por eso escogemos las dos vacas para nuestro rebaño.
¿Por qué siempre se piden dos mulas en los pagos?.
-De las mulas siempre se piden dos y los burros si se piden al final de un pago, en el (E’rirawaa), o acto de verse las caras , se piden 10 burros.
¿Cómo se llaman los pagos?.
-Isho’upünaa- Se da a los parientes paternos, se llama también, Isho’upünaa Nüwüira.
Sujutu Wayuu- se da dos veces a los (Apüshii), familiares maternos.
E’rirawaa- verse las caras.
¿Qué dirías a un Wayuu que le pegara a otro, si hiriera a alguien, y si tú fueras el palabrero y él te dijera yo no voy a pagar, a mi no me moleste con eso, que le dirías tú?.
-Si una persona me da mala respuesta le digo: -Yo, no soy nada tuyo, pero yo voy a hablar contigo, sal de ese problema, paga de buena forma, a mí me pasó también y aquí me ves después de lo que hice, lo mismo sucederá contigo, no brinques ante un cobro ¿Por qué lo haces?. Los valientes no duran mucho tiempo, es mejor estar en paz, no persigo que me den algo de lo que vayas a pagar, solo quiero ayudarte, déjate de eso, si no te dejas de eso tampoco (el problema) se apartará de ti.
Entonces el responde:
-Es verdad, lo voy hacer porque eres tú quien me ha hablado y por el respeto que te tengo, entonces encárgate de arreglarme este problema.
¿Qué papel debe desempeñar la mujer en una situación de conflicto?.
-La mujer que quiere a sus varones, ante todo siempre paga, pero cuando ya se le acaba todo les dice.
Yo, como hago ahora, ya no puedo más, ya he dado mis collares, no es que yo esté aburrida de ustedes, es que materialmente no tengo más que dar, ya se me acabaron los animales y no tengo más recursos, como tampoco quiero seguir llevando esta vida y como no tengo nada más voy a entregar mi tesoro. Refiriéndose al walaa, que es algo que no tiene precio con la entrega del walaa se sella la paz.
¿Cual de los palabreros fue primero Püsichi, Utta o Choochoo?.
-Püsichi fue primero que Choochoo, lo malo del era que llegaba a medía noche, no le gustaba ir de día.
¿ Cuál de los palabreros fue el más antiguo?.
-El más antiguo fue Utta, Choochoo fue después debido a que Püsichi no se dejaba ver de día en cambio Choochoo se podía encontrar a cualquier hora.
¿Existen palabreros hoy en día como Püsichi o como Choochoo?
- Claro que si los hay. N. P. es como Püsichi no dice la verdad, no habla de forma recta. E. I. es como Choochoo habla fuerte, y hay algunos Wayuu como Maako.
¿Cómo es la falta de carne y la falta de sangre?.
Isho’upünaajatü, o la sangre derramada se paga a los parientes de padre o al padre y la carne se paga a los apüshii.
Los pagos solo se hacen tres veces.
¿Qué le dijo Utta a Choochoo cuando lo quiso despojar de su profesión de palabrero?.
-Utta, anteriormente era un Wayuu, lo que tiene en el cuello son collares que se le dieron en los pagos, sabía hablar muy bien, hacía o buscaba la mejor manera para arreglar los problemas, era muy respetado y hacía pagar todas las faltas.
Utta dispuso que de las tu’uma se dieran máximo dos collares en los casos de pago por sangre. Las mujeres no se pagaban con tu’uma se daba por ellas las otras clases de collares. Choochoo, usaba contra (Lania), por eso le temían y por eso despojó a Utta. Choochoo dejó de herencia a algunos Wayuu palabreros, el despojar a los demás de sus pertenencias, sin importarle la condición de las personas, en cambio Utta era diferente era más conciliador.
