Jesús mismo rompió con el esquema. El Dios que él anunciaba a través de la enigmática fórmula “Reino de Dios” era un factor distinto a todo lo que Israel comprendía como divinidad hasta ese momento. El amor a los enemigos, el perdón y la reconciliación, la inclinación por los más pobres, entraban ahora a jugar un papel determinante en la idea de Dios; el terrible “Señor de los ejércitos de Israel” pasaba ahora a ser el Abba de todos: el padre amoroso, con los brazos siempre abiertos.
El judaísmo de la época no aceptó a Jesús como el mesías prometido. Con su crucifixión, Jesús pasa a formar parte de la lista de Mesías fracasados que pululaban en la época y que tienen en su arquetipo por excelencia a Judas el Galileo, cuya revuelta fue otro estrepitoso fracaso en la búsqueda de la liberación de Israel. No obstante, poco tiempo después el grupo de seguidores de Jesús afirma que la muerte no ha podido con él, que su profeta está vivo. El cristianismo, la confesión naciente de este acontecimiento de fe, se desliga del judaísmo y acepta a Jesús como el Mesías prometido, el hijo de Dios.
En la actualidad, y con lo acaecido entre Israel y Palestina, muchos han enfilado sus críticas hacia las confesiones religiosas, en cuyas convicciones han encontrado un asidero para reafirmar su ateísmo. Ateísmo que en la práctica solo significa anti-cristianismo, pues se responsabiliza al Dios de Jesús como el culpable (ideológico, por así decirlo) del desastre humanitario que estamos atestiguando. Nada más alejado de lo propuesto por Jesús que la guerra, el exterminio de los hermanos y la justificación de la muerte a través de la fe.
Ya José Saramago criticaba este asunto en un conocido escrito titulado “el factor Dios”, el escritor no criticaba a Dios (en quien no cree) sino la idea, el factor que justifica todo tipo de masacres y atropellos. Sin duda, lo que el Dios en el que creemos los cristianos puede afirmar partiendo de lo acontecido en Palestina, sería “no en mi Nombre”, pues la paz es la apuesta de Jesús, quien fue un pacifista a ultranza y no consideró la lucha armada como una posibilidad, a pesar de que ello le costara la popularidad de sus coterráneos y la vida misma.
Es cierto que el Dios del Antiguo Testamento no tenía los métodos más ortodoxos para imponer y demostrar su santa voluntad, pero también es cierto -y esto es lo importante- que Jesús se desliga de esta misma idea de Dios: su ruptura con la sinagoga, su ruptura con el mismo Juan el Bautizante (quien esperaba un mesías que, hoz en mano, separara el trigo de la cizaña) solo demuestran otra cosa: en la comprensión y en la experiencia religiosa de Jesús, no cabe la idea de un Dios castigador, justificador de masacres, bombardeador de terroristas y niños por igual. La comprensión de Jesús (y por tanto la comprensión que nos hereda a sus seguidores) es la de un Dios capaz de perdón, que invita a poner la otra mejilla, que no concibe la eliminación del otro como una posibilidad. Si bien es cierto que el cristianismo surge del judaísmo, no todo origen se convierte en principio, ni todo proceso es asumido sin más en la estructura.
Por tanto, no es del todo cierto que nuestro Dios sea un factor ideológico en esta caótica situación. Los cristianos creemos en otra cosa. No existen para un cristiano los buenos muertos, no hay posibilidad de que se contemple la muerte como una posibilidad.
